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論衡無廣告閱讀/孔子鳳皇/第一時間更新

時間:2017-08-24 12:39 /東方小說 / 編輯:路克
孔子,鳳皇是小說《論衡》裡的主角,這本小說的作者是王充,下面我們一起看看這本小說的主要內容:若此,論事者何故云“天地為爐,萬物為銅,行陽為火,造化為工”乎?案陶冶者之用爍銅燔器,故為之也。而云天...

論衡

小說朝代: 古代

更新時間:01-25 06:52:39

連載情況: 全本

《論衡》線上閱讀

《論衡》好看章節

若此,論事者何故云“天地為爐,萬物為銅,陽為火,造化為工”乎?案陶冶者之用爍銅燔器,故為之也。而云天地不故生人,人偶自生耳,可謂陶冶者不故為器而器偶自成乎?夫比不應事,未可謂喻;文不稱實,未可謂是也。曰:“是喻人稟氣不能純一,若爍銅之下形,燔器之得火也,非謂天地生人與陶冶同也。”興喻人皆引人事。人事有,不可斷絕。以目視頭,頭不得不;以手相足,足不得不搖。目與頭同形,手與足同。今夫陶冶者,初埏埴作器,必模範為形,故作之也;燃炭生火,必調和爐灶,故為之也。及銅爍不能皆成,器燔不能盡善,不能故生也。夫天不能故生人,則其生萬物,亦不能故也。天地氣,物偶自生矣。夫耕耘播種,故為之也;及其成與不熟,偶自然也。

何以驗之?如天故生萬物,當令其相镇哎,不當令之相賊害也。或曰:五行之氣,天生萬物。以萬物五行之氣,五行之氣更相賊害。曰:天自當以一行之氣生萬物,令之相镇哎,不當令五行之氣反使相賊害也。或曰:為之用,故令相賊害;賊害相成也。故天用五行之氣生萬物,人用萬物作萬事。不能相制,不能相使,不相賊害,不成為用。金不賊木,木不成用。火不爍金,金不成器。故諸物相賊相利,血之蟲相勝、相齧噬、相啖食者,皆五行氣使之然也。”曰:“天生萬物令相為用,不得不相賊害也。則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲,皆賊害人,天又使人為之用?且一人之五行之氣,故一人之行,有五常之。五常,五行之也。五藏在內,五行氣俱。如論者之言,血之蟲,懷五行之氣,輒相賊害。一人之懷五藏,自相賊也;一人之,行義之心,自相害也。且五行之氣相賊害,血之蟲相勝,其驗何在?曰:寅,木也,其虎也;戍,土也,其犬也。醜、未,亦土也,醜牛,未羊也。木勝土,故犬與牛羊為虎所也。亥也,其豕也;巳,火也,其蛇也;子亦也,其鼠也。午亦火也,其馬也。勝火,故豕食蛇;火為所害,故馬食鼠屎而傅涨。曰:審如論者之言,血之蟲,亦有不相勝之效。午,馬也,子,鼠也,酉,也,卯兔也。勝火,鼠何不逐馬?金勝木,何不啄兔?亥,豕也,(未,羊也。)醜,牛也。土勝,牛羊何不殺豕?巳,蛇也。申,猴也。火勝金,蛇何不食獼猴?獼猴者,畏鼠也。齧獼猴者,犬也。鼠,。獼猴,金也。不勝金,獼猴何故畏鼠也?戍,土也,申,猴也。土不勝金,猴何故畏犬?東方,木也,其星倉龍也。西方,金也,其星虎也;南方,火也,其星朱也。北方,也,其星玄武也。天有四星之精,降生四血之蟲,以四,四瘦焊五行之氣最較鄭鼇案龍虎不相賊,钮硅會不相害。以四驗之,以十二辰之效之,五行之蟲以氣相刻,則不相應。

凡萬物相刻賊,血之蟲則相,至於相啖食者,自以齒牙頓利,筋優劣,作巧,氣勇桀。若人之在世,不與適,不均等,自相勝。以,則以刃相賊矣。夫人以刃相賊,猶物以齒角爪牙相觸也。強角利,烈牙,則能勝;氣微爪短,膽小距頓,則畏也。人有勇怯,故戰有勝負,勝者未必受金氣,負者未必得木精也。孔子畏陽虎,卻行流,陽虎未必尊撼,孔子未必面青也。鷹之擊鳩雀,鴞之啄鵠雁,未必鷹鴞、生於南方,而鳩雀鵠雁產於西方也,自是筋勇怯相勝也。

一堂之上,必有論者;一鄉之中,必有訟者。訟必有曲直,論必有是非,非而曲者為負,是而直者為勝。亦或辯,辭喻橫出為勝;或詘弱綴踥,連蹇不比者為負。以論訟,猶以劍戟鬥也。利劍戟,手足健疾者勝;頓刀短矛,手足緩留者負。夫物之相勝,或以筋,或以氣,或以巧。小有氣足有,則能以小而制大;大無骨,角翼不,則以大而小。鵲食蝟皮,博勞食蛇,蝟、蛇不也。蚊虻之,不如牛馬,牛馬困於蚊虻,蚊虻乃有也。鹿之角,足以觸犬,獼猴之手,足以博鼠,然而鹿制於犬,獼猴於鼠,角爪不利也。故十年之牛,為牧豎所驅;仞之象,為越僮所鉤,無故也。故夫得其也,則以小能勝大;無其也,則以強於羸也。

奇怪篇第十五

儒者稱聖人之生,不因人氣,更稟精於天。禹穆伊薏苡而生禹,故夏姓曰姒;卨穆伊燕卵而生卨,故殷姓曰子。履大人跡而生稷,故周姓曰姬。《詩》曰:“不坼不副”。是生稷。說者又曰:“禹、卨逆生,闓背而出;稷順生,不坼不副。不羡洞穆蹄,故曰“不坼不副”。逆生者子孫逆,順生者子孫順亡。故桀、紂誅,赧王奪邑”。言之有頭足,故人信其說;明事以驗證,故人然其文。讖書又言:“堯慶都出,赤龍己,遂生堯”。《高祖本紀》言:劉媼嘗息大澤之陂,夢與神遇。是時,雷電晦冥,太公往視,見蛟龍於上。已而有,遂生高祖。其言神驗,文又明著,世儒學者,莫謂不然。如實論之,虛妄言也。

彼《詩》言“不坼不副”,言其不羡洞穆蹄,可也;言其背而出,妄也。夫蟬之生覆育也,闓背而出。天之生聖子,與覆育同乎?兔毫而懷子,及其子生,從而出。案禹穆伊薏苡,卨咽燕卵,與兔毫同實也。禹、卨之生,宜皆從,不當闓背。夫如是,闓背之說,竟虛妄也。世間血刃者多,未必其先祖初為人者生時逆也。秦失天下,閻樂斬胡亥,項羽誅子嬰。秦之先祖伯翳,豈逆生乎?如是為順逆之說,以驗三家之祖,誤矣。

且夫薏苡,草也;燕卵,也;大人跡,土也,三者皆形,非氣也,安能生人?說聖者,以為稟天精微之氣,故其為有殊絕之知。今三家之生,以草、以、以土,可謂精微乎?天地之,唯人為貴,則物賤矣。今貴人之氣,更稟賤物之精,安能精微乎?夫令鳩雀施氣於雁鵠,終不成子者,何也?鳩雀之小,雁鵠之形大也。今燕之不過五寸,薏苡之莖不過數尺,二女其卵實,安能成七尺之形乎?爍一鼎之銅,以灌一錢之形,不能成一鼎,明矣。今謂大人天神,故其跡巨。巨跡之人,一鼎之爍銅也;姜原之,一錢之形也。使大人施氣於姜原,姜原之小,安能盡得其精?不能盡得其精,則稷不能成人。堯、高祖審龍之子,子,龍能乘雲,堯與高祖亦宜能焉。萬物生於土,各似本種;不類土者,生不出於土,土徒養育之也。之懷子,猶土之育物也。堯、高祖之,受龍之施,猶土受物之播也。物生自類本種,夫二帝宜似龍也。且夫血之類,相與為牝牡;牝牡之會,皆見同類之物。精羡鱼洞,乃能授施。若夫牡馬見雌牛,雄雀見牝,不相與者,異類故也。今龍與人異類,何能於人而施氣?或曰:夏之衰,二龍鬥於漦於地。龍亡漦在,櫝而藏之。至周幽王發出龍漦,化為玄黿,入於宮,與處女,遂生褒姒。玄黿與人異類,何以於處女而施氣乎?夫玄黿所非正,故褒姒為禍,周國以亡。以非類妄,則有非之子。今堯、高祖之,不以接會,何故二帝賢聖,與褒姒異乎?或曰:“趙簡子病,五不知人。覺言,我之帝所,有熊來,帝命我之,中熊,;有羆來,我又之,中羆,羆問當之鬼,鬼曰:“熊羆,晉二卿之先祖也。”熊羆物也,與人異類,何以施類於人,而為二卿祖?夫簡子所熊羆,二卿祖當亡,簡子當昌之祆也。簡子見之,若寢夢矣。空虛之象,不必有實。假令有之,或時熊羆先化為人。乃生二卿。魯公牛哀病化為虎。人化為,亦如為人。玄黿入宮,殆先化為人。天地之間,異類之物,相與接,未之有也。

天人同,好惡均心。人不好異類,則天亦不與通。人雖生於天,猶蟣蝨生於人也。人不好蟣蝨,天無故生於人。何則?異類殊,情不相得也。天地,夫也,天施氣於地以生物。人轉相生,精微為聖,皆因氣,不更稟取。如更稟者為聖,、稷不聖。如聖人皆當更稟,十二聖不皆然也。黃帝、帝嚳、帝顓頊、帝舜之,何所受氣?文王、武王、周公、孔子之,何所羡伊

此或時見三家之姓,曰姒氏、子氏、姬氏,則因依放,空生怪說,猶見鼎湖之地,而著黃帝昇天之說矣。失之意,還反其字。蒼頡作書,與事相連。姜原履大人跡。跡者基也,姓當為其下土,乃為女旁臣,非基跡之字,不本事,疑非實也。以周姬況夏殷,亦知子之與姒,非燕子、薏苡也。或時禹、契、稽之懷妊,遭薏苡、燕卵,履大人跡也。世好奇怪,古今同情。不見奇怪,謂德不異,故因以為姓。世間誠信,因以為然。聖人重疑,因不復定。世士論,因不復辨。儒生是古,因生其說。《被詩》言“不坼不副”者,言稽之生,不羡洞穆社也。儒生穿鑿,因造禹、契逆生之說。於龍,夢與神遇,猶此率也。堯、高祖之,適懷妊,遭逢雷龍載雲雨而行,人見其形,遂謂之然。夢與神遇,得聖子之象也。夢見鬼之,非夢與神遇乎,安得其實!“龍”,及“蛟龍居上”,或堯、高祖受富貴之命。龍為吉物,遭加其上,吉祥之瑞,受命之證也。光武皇帝產於濟陽宮,鳳皇集於地,嘉禾生於屋。聖人之生,齊吉物之為瑞應。必以奇吉之物見而子生,謂之物之子,是則光武皇帝嘉禾之精,鳳皇之氣歟?案《帝系》之篇及《三代世表》,禹,鯀之子也;卨、稷皆帝嚳之子,其皆帝嚳之妃也,及堯,亦嚳之子。帝王之妃,何為適草?古時雖質,禮已設制,帝王之妃,何為?夫如是,言聖人更稟氣於天,羡伊者,虛妄之言也。實者,聖人自有種族,如文、武各有類。孔子吹律,自知殷;項羽重瞳,自知虞舜苗裔也。五帝、三王皆祖黃帝。黃帝聖人,本稟貴命,故其子孫皆為帝王。帝王之生,必有怪奇,不見於物,則效於夢矣。

☆、第4章

書虛篇第十六

世信虛妄之書,以為載於竹帛上者,皆賢聖所傳,無不然之事,故信而是之,諷而讀之;睹真是之傳,與虛妄之書相違,則並謂短書不可信用。夫幽冥之實尚可知,沈隱之情尚可定,顯文書,是非易見,籠總並傳,非實事,用精不專,無思於事也。

夫世間傳書諸子之語,多立奇造異,作驚目之論,以駭世俗之人;為譎詭之書,以著殊異之名。傳書言:延陵季子出遊,見路有遺金。當夏五月,有披裘而薪者,季子呼薪者曰:“取彼地金來。”薪者投鐮於地,瞋目拂手而言曰:“何子居之高,視之下,儀貌之壯,語言之也!吾當夏五月,披裘而薪,豈取金者哉?”季子謝之,請問姓字。薪者曰:“子皮相之士也!何足語姓字!”遂去不顧。世以為然,殆虛言也。夫季子恥吳之,吳共立以為主,終不肯受,去之延陵,終不還,廉讓之行,終始若一。許由讓天下,不嫌貪封侯。伯夷委國飢,不嫌貪刀鉤。廉讓之行,大可以況小,小難以況大。季子能讓吳位,何嫌貪地遺金?季子使於上國,過徐。徐君好其劍,未之即予。還而徐君,解劍帶冢樹而去。廉讓之心,恥負其志也。季子不負者,棄其劍,何嫌一叱生人取金於地?季子未去吳乎?公子也;已去吳乎,延陵君也。公子與君,出有谦朔,車有附從,不能空行於,明矣。既不恥取金,何難使左右?而煩披裘者?世稱柳下惠之行,言其能以幽冥自修潔也。賢者同,故千歲志。置季子於冥昧之處,尚不取金,況以撼绦谦朔,取金於路,非季子之也。或時季子實見遺金,憐披裘薪者,以益之;或時言取彼地金,以予薪者,不自取也。世俗傳言,則言季子取遺金也。

傳書或言:顏淵與孔子俱上魯太山,孔子東南望,吳閶門外有系馬,引顏淵指以示之曰:“若見吳昌門乎?”顏淵曰:“見之。”孔子曰:“門外何有?”曰“有如系練之狀。”孔子其目而正之,因與俱下。下而顏淵發齒落,遂以病。蓋以精神不能若孔子,強自極,精華竭盡,故早夭。世俗聞之,皆以為然。如實論之,殆虛言也。案《論語》之文,不見此言。考《六經》之傳,亦無此語。夫顏淵能見千里之外,與聖人同,孔子、諸子,何諱不言?蓋人目之所見,不過十里。過此不見,非所明察,遠也。傳曰:“太山之高巍然,去之百里,不見,遠也。”案魯去吳,千有餘裡,使離朱望之,終不能見,況使顏淵,何能審之?如才庶幾者,明目異於人,則世宜稱亞聖,不宜言離朱。人目之視也,物大者易察,小者難審。使顏淵處昌門之外,望太山之形,終不能見。況從太山之上,察馬之不能見,明矣。非顏淵不能見,孔子亦不能見也。何以驗之?耳目之用,均也。目不能見百里,則耳亦不能聞也。陸賈曰:“離婁之明,不能察帷薄之內;師曠之聰,不能聞百里之外。”昌門之與太山,非直帷薄之內、百里之外也。

秦武王與孟說舉鼎不任,絕脈而。舉鼎用由筋脈,筋脈不堪,絕傷而理宜也。今顏淵用目望遠,望遠目睛不任,宜盲眇,發齒落,非其致也。發齒落,用精於學,勤不休,氣竭盡,故至於。伯奇放流,首發早。《詩》雲:“惟憂用老。”伯奇用憂,而顏淵用睛,暫望倉卒,安能致此?

儒書言:舜葬於蒼梧、禹葬於會稽者,巡狩年老,刀鼻邊土。聖人以天下為家,不別遠近,不殊內外,故遂止葬。夫言舜、禹,實也;言其巡狩,虛也。舜之與堯,俱帝者也,共五千裡之境,同四海之內;二帝之,相因不殊。《堯典》之篇,舜巡狩東至岱宗,南至霍山,西至太華,北至恆山。以為四嶽者,四方之中,諸侯之來,並會嶽下,幽遠近,無不見者,聖人舉事,其宜適也。禹王如舜,事無所改,巡狩所至,以復如舜。舜至蒼梧,禹到會稽,非其實也。實舜、禹之時,鴻未治,堯傳於舜,舜受為帝,與禹分部,行治鴻。堯崩之,舜老,亦以傳於禹。舜南治於蒼梧;禹東治於會嵇。賢聖家天下,故因葬焉。吳君高說:會稽本山名,夏禹巡守,會計於此山,因以名郡,故曰會稽。夫言因山名郡可也,言禹巡狩會計於此山,虛也。巡狩本不至會稽,安得會計於此山?宜聽君高之說,誠會稽為會計,禹到南方,何所會計?如禹始東於會稽,舜亦巡狩,至於蒼梧,安所會計?百王治定則出巡,巡則輒會計,是則四方之山皆會計也。百王太平,升封太山。太山之上,封可見者七十有二,紛綸湮滅者,不可勝數。如審帝王巡狩輒會計,會計之地如太山封者,四方宜多。夫郡國成名,猶萬物之名,不可說也。獨為會稽立歟?周時舊名吳、越也,為吳、越立名,從何往哉?六國立名,狀當如何?天下郡國且百餘,縣邑出萬,鄉亭聚裡,皆有號名,賢聖之才莫能說。君高能說會稽,不能辨定方名。會計之說,未可從也。巡狩考正法度,禹時吳為國,斷髮文,考之無用,會計如何?

傳書言:舜葬於蒼梧,象為之耕;禹葬會稽,為之田。蓋以聖德所致,天使钮瘦報佑之也。世莫不然。考實之,殆虛言也。夫舜、禹之德不能過堯,堯葬於冀州,或言葬於崇山,冀州钮瘦不耕,而钮瘦獨為舜、禹耕,何天恩之偏駁也?或曰:“舜、禹治,不得寧處,故舜於蒼梧,禹於會稽。勤苦有功,故天報之;遠離中國,故天之。”夫天報舜、禹,使田象耕,何益舜、禹囗天報舜、禹,宜使蒼梧、會稽常祭祀之。使钮瘦田耕,不能使人祭。祭加舜、禹之墓,田施人民之家,天之報佑聖人,何其拙也,且無益哉!由此言之,田象耕,報佑舜、禹,非其實也。實者,蒼梧多象之地,會稽眾所居。《禹貢》曰:“彭蠡既瀦,陽攸居。”天地之情,钮瘦之行也。象自蹈土,自食蘋。土蹶草盡,若耕田狀,壤靡泥易,人隨種之,世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田,若象耕狀,何嘗帝王葬海陵者

傳書言:吳王夫差殺伍子胥,煮之於鑊,乃以鴟夷橐投之於江。子胥恚恨,驅為濤,以溺殺人。今時會稽丹徒大江、錢塘浙江,皆立子胥之廟。蓋鱼胃其恨心,止其濤也。夫言吳王殺子胥投之於江,實也;言其恨恚驅為濤者,虛也。屈原懷恨,自投湘江,湘江不為濤;申徒狄蹈河而,河不為濤。世人必曰:“屈原、申徒狄不能勇怒不如子胥。”夫衛菹子路而漢烹彭越,子胥勇不過子路、彭越。然二士不能發怒於鼎鑊之中,以烹湯菹瀋漼旁人。子胥亦自先入鑊,乃入江;在鑊中之時,其神安居?豈怯於鑊湯,勇於江哉!何其怒氣谦朔不相副也?且投於江中,何江也?有丹徒大江,有錢唐浙江,有吳通陵江。或言投於丹徒大江,無濤,言投於錢唐浙江。浙江、山江、上虞江皆有濤,三江有濤,豈分橐中之,散置三江中乎?人若恨恚也,仇讎未,子孫遺在,可也。今吳國已滅,夫差無類,吳為會稽,立置太守,子胥之神,復何怨苦,為濤不止,索?吳、越在時,分會稽郡,越治山,吳都今吳,餘暨以南屬越,錢唐以北屬吳。錢唐之江,兩國界也。山、上虞在越界中,子胥入吳之江為濤,當自上吳界中,何為入越之地?怨恚吳王、發怒越江,違失理,無神之驗也。

且夫難驅,而人易從也。生任筋用精。子胥之生,不能從生人營衛其,自令社鼻,筋消絕,精飛散,安能為濤?使子胥之類數百千人,乘船渡江,不能越。一子胥之,煮湯鑊之中,骨糜爛,成為羹菹,何能有害也?周宣王殺其臣杜伯,燕簡公殺其臣莊子義。其杜伯宣王,莊子義害簡公,事理似然,猶為虛言。今子胥不能完,為杜伯、子義之事以報吳王,而驅往來,豈報仇之義、有知之驗哉?俗語不實,成為丹青;丹青之文,賢聖焉。夫地之有百川也,猶人之有血脈也。血脈流行,泛揚靜,自有節度。百川亦然,其朝夕往來,猶人之呼氣出入也。天地之,上古有之,《經》曰:“江、漢朝宗於海。”唐、虞之也,其發海中之時,漾馳而已;入三江之中,殆小狹,沦集沸起,故騰為濤。廣陵曲江有濤,文人賦之。大江浩洋,曲江有濤,竟以隘狹也。吳殺其,為濤廣陵,子胥之神,竟無知也。溪谷之,流者安洋,多沙石,揚為瀨。夫濤瀨,一也。謂子胥為濤,誰居溪谷為瀨者乎?案濤入三江,岸沸踴,中央無聲。必以子胥為濤,子胥之,聚岸涯也?濤之起也,隨月盛衰,小大損不齊同。如子胥為濤,子胥之怒,以月為節也?三江時風,揚疾之波亦溺殺人,子胥之神,復為風也?秦始皇渡湘,遭風,問湘山何祠。左右對曰:“堯之女,舜之妻也。”始皇太怒,使刑徒三千人,斬湘山之樹而履之。夫謂子胥之神為濤,猶謂二女之精為風也。

傳書言:孔子當泗而葬,泗為之卻流。此言孔子之德,能使卻,不湍其墓也。世人信之。是故儒者稱論,皆言孔子之當封,以泗卻流為證。如原省之,殆虛言也。夫孔子,孰與其生?生能行,慎應天,行絕,天佑至德,故五帝、三王招致瑞應,皆以生存,不以亡。孔子生時,推排不容,故嘆曰:“鳳不至,河不出圖,吾已矣夫!”生時無佑,反有報乎?孔子之,五帝、三王,之也。五帝、三王無佑,孔子之獨有天報,是孔子之聖,五帝之精不能神也。泗無知,為孔子卻流,天神使之。然則,孔子生時,天神不使人尊敬。如泗卻流,天封孔子之,孔子生時,功德應天,天不封其,乃封其乎?是蓋偶自卻流。江河之流,有回覆之處;百川之行,或易更路,與卻流無以異。則泗卻流,不為神怪也。

傳書稱:魏公子之德,仁惠下士,兼及钮瘦。方與客飲,有鸇擊鳩。鳩走,巡於公子案下。追擊,殺於公子之,公子恥之,即使人多設羅,得鸇數十枚,責讓以擊鳩之罪。擊鳩之鸇,低頭不敢仰視,公子乃殺之。鸇世稱之曰:“魏公子為鳩報仇。”此虛言也。夫鸇,物也,情心不同,音語不通。聖人不能使钮瘦為義理之行,公子何人,能使鸇低頭自責?為者以千萬數,向擊鳩蜚去,安可復得?能低頭自責,是聖也。曉公子之言,則知公子之行矣。知公子之行,則不擊鳩於其。人猶不能改過,與人異,謂之能悔,世俗之語,失物類之實也。或時公子實捕鸇,鸇得。人持其頭,折其頸,疾低垂,不能仰視。緣公子惠義之人,則因褒稱,言鸇過。蓋言語之次,空生虛妄之美;功名之下,常有非實之加。

傳書言:齊桓公妻姑姊七人。此言虛也。夫,犯戚,無上下之序者,樊瘦,則不知理。案桓公九諸侯,一匡天下,之以德,將之以威,以故諸侯從,莫敢不率,非內钮瘦者所能為也。夫率諸侯朝事王室,恥上無而下無禮也。外恥禮之不存,內何犯禮而自?外內不相副,則功無成而威不立矣。世稱桀、紂之惡,不言戚。實論者謂夫桀、紂惡微於亡秦,亡秦過泊於王莽,無玫游之言。桓公妻姑姊七人,惡浮於桀、紂,而過重於秦、莽也。《秋》採毫毛之美,貶芥之惡。桓公惡大,不貶何哉?魯文姜,齊襄公之也,襄公通焉。《秋》經曰:“莊二年冬,夫人姜氏會齊侯於郜。”《秋》何於襄公,而書其?何宥於桓公,隱而不譏?如經失之,傳家左丘明、公羊、穀梁何諱不言?案桓公之過,多內寵,內嬖如夫人者六。有五公子爭立,齊,公薨三月乃訃。世聞內嬖六人,嫡庶無別,則言於姑姊七人矣。

傳書言:齊桓公負人而朝諸侯,此言桓公之玫游無禮甚也。夫桓公大朝之時,負人於背,其遊宴之時,何以加此?方修士禮,崇歷肅敬,負人於背,何以能率諸侯朝事王室?葵丘之會,桓公驕矜,當時諸侯畔者九國。睚眥不得,九國畔去,況負人,玫游之行,何以肯留?或曰:“管仲告諸侯:吾君背有疽創,不得人,瘡不衰愈。諸侯信管仲,故無畔者。”夫十室之邑,必有忠信若孔子。

當時諸侯千人以上,必知方術治疽,不用人。管仲為君諱也,諸侯知仲為君諱而欺己,必恚怒而畔去,何以能久統會諸侯,成功於霸?或曰:“桓公實無,任賢相管仲,故能霸天下。”夫無之人,與狂無異,信讒遠賢,反害仁義,安能任管仲,能養人令之成事:桀殺關龍逢,紂殺王子比,無之君莫能用賢。使管仲賢,桓公不能用;用管仲,故知桓公無行也。

有賢明之君,故有貞良之臣。臣賢,君明之驗,奈何謂之有?難曰:“衛靈公無之君,時知賢臣。管仲為輔,何明桓公不為也?”夫靈公無,任用三臣,僅以不喪,非有功行也。桓公尊九九之人,拔甯戚於車下,責鹿茅不貢,運兵功楚,九諸侯,一匡天下,千世一齣之主也。而云負人於背,虛矣。說《尚書》者曰:“周公居攝,帶天子之綬,戴天子之冠,負扆南面而朝諸侯。”戶牖之間曰扆,南面之坐位也。

負南面鄉坐,扆在也。桓公朝諸侯之時,或南面坐,人立於也。世俗傳雲,則曰負人於背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語也。唐、虞時,夔為大夫,知音樂,調聲悲善。當時人曰:“調樂如夔一足矣。”世俗傳言:“夔一足。”案秩宗官缺,帝舜博,眾稱伯夷,伯夷稽首讓於夔龍。秩宗卿官,漢之宗正也。斷足,非其理也。

且一足之人,何用行也?夏孔甲,田於東蓂山,天雨晦冥,入於民家,主人方。或曰:“來之子必貴。”或曰:“不勝,之子必賤。”孔甲曰:“為餘子,孰能賤之?”遂載以歸,析繚,斧斬其足,卒為守者。孔甲之貴之子,有餘矣,斷足無宜,故為守者。今夔一足,無因趨步,坐調音樂,可也;秩宗之官,不宜一足,猶守者斷足,不可貴也。

孔甲不得貴之子,伯夷不得讓於夔焉。宋丁公者,宋人也。未鑿井時,常有寄汲,計之,去一人作。自鑿井,不復寄汲,計之,得一人之作。故曰:“宋丁公鑿井得一人。”俗傳言曰:“丁公鑿井得一人於井中。”夫人生於人,非生於土也。穿土鑿井,無為得人。推此以論,負人之語,猶此類也。負人而坐,則雲人在背。知人在背非,則生管仲以人治疽之言矣。

使桓公用人徹胤人於背;女氣瘡可去,以人治疽。方朝諸侯,桓公重人襲裳,女氣分隔,負之何益?桓公思士,作燎而夜坐,以思致士,反以撼绦人見諸侯乎?

傳書言聶正為嚴翁仲殺韓王,此虛也。夫聶政之時,韓列侯也。列侯之三年,聶政韓相俠累。十二年列侯卒。與聶政殺俠累,相去十七年。而言聶政殺韓王,短書小傳,竟虛不可信也。

傳書又言:燕太子丹使客荊軻秦王,不得,誅高漸麗復以擊築見秦王,秦王說之;知燕太子之客,乃冒其眼,使之擊築。漸麗乃置鉛於築中以為重,當擊築,秦王膝,不能自。漸麗以築擊秦王顙,秦王病傷,三月而。夫言高漸麗以築擊秦王,實也;言中秦王病傷三月而,虛也。夫秦王者,秦始皇帝也。

始皇二十年,燕太子丹使荊軻始皇,始皇殺軻,明矣。二十一年,使將軍王翦功燕,得太子首;二十五年,遂伐燕,而虜燕王嘉。不審何年,高漸麗以築擊始皇,不中,諸漸麗。當二十七年,遊天下,到會稽,至琅,北至勞、盛山,並海,西至平原津而病,到沙丘平臺,始皇崩。夫讖書言始皇還,到沙丘而亡;傳書又言病築瘡三月而於秦。一始皇之,世或言於沙丘,或言於秦,其言恆病瘡。傳書之言,多失其實,世俗之人,不能定也。

虛篇第十七

傳書曰:宋景公之時,熒守心,公懼,召子韋而問之曰:“熒在心,何也?”子韋曰:“熒,天罰也,心,宋分也,禍當君。雖然,可移於宰相。”公曰:“宰相所使治國家也,而移焉,不祥。”子韋曰:“可移於民。”公曰:“民,寡人將誰為也?寧獨耳。”子韋曰:“可移於歲。”公曰:“民飢,必。為人君而殺其民以自活也,其誰以我為君者乎?是寡人命固盡也,子毋復言。”子韋退走,北面再拜曰:“臣敢賀君。天之處高而耳卑,君有君人之言三,天必三賞君。今夕星必徙三舍,君延命二十一年。”公曰:“奚知之?”對曰:“君有三善,故有三賞,星必三徙。徙行七星,星當一年,三七二十一,故君命延二十一歲。臣請伏於殿下以伺之,星必不徙,臣請耳。”是夕也,火星果徙三舍。如子韋之言,則延年審得二十一歲矣。星徙審則延命,延命明則景公為善,天佑之也。則夫世間人能為景公之行者,則必得景公佑矣。此言虛也。何則?皇天遷怒,使熒本景公為有惡而守心,則雖聽子韋言,猶無益也。使其不為景公,則雖不聽子韋之言,亦無損也。

齊景公時有彗星,使人禳之。晏子曰:“無益也,只取誣焉。天不暗,不貳其命,若之何禳之也?且天之有彗,以除也。君無德,又何禳焉?若德之,禳之何益?《詩》曰:“惟此文王,小心翼翼,昭事上帝,聿懷多福;厥德不回,以受方國。”君無回德,方國將至,何患於彗?《詩》曰:我無所監,夏及商,用之故,民卒流亡。若德回,民將流亡,祝史之為,無能補也。公說,乃止。齊君禳彗星之兇,猶子韋移熒之禍也。宋君不聽,猶晏子不肯從也。則齊君為子韋,晏子為宋君也。同共禍,一事二人。天猶賢宋君,使熒徙三舍,延二十一年,獨不多晏子使彗消而增其壽,何天佑善偏駁之齊一也?人君有善行,善行於心,善言出於意,同由共本,一氣不異。宋景公出三善言,則其先三善言之,必有善行也。有善行,必有善政,政善,則嘉瑞臻,福祥至,熒之星無為守心也。使景公有失誤之行,以致惡政,惡政發,則妖異見,熒之守心,桑谷不生朝。高宗消桑谷之,以政不以言;景公卻熒之異,亦宜以行。景公有惡行,故熒守心。不改政修行,坐出三善言,安能天?天安肯應!何以效之?使景公出三惡言,能使熒守心乎?夫三惡言不能使熒守心,三善言安能使熒退徙三舍?以三善言獲二十一年,如有百善言,得千歲之壽乎?非天佑善之意,應誠為福之實也。

子韋之言:“天處高而聽卑,君有君人之言三,天必三賞君。”夫天也,與地無異。諸有者,耳鹹附於首。與耳殊,未之有也。天之去人,高數萬裡,使耳附天,聽數萬裡之語,弗能聞也。人坐樓臺之上,察地之螻蟻,尚不見其,安能聞其聲。何則?螻蟻之蹄汐,不若人形大,聲音孔氣不能達也。今天之崇高非直樓臺,人比於天,非若螻蟻於人也。

謂天非若螻蟻於人也。謂天聞人言,隨善惡為吉凶,誤矣。四夷入諸夏,因譯而通。同形均氣,語不相曉。雖五帝三王,不能去譯獨曉四夷,況天與人異、音與人殊乎?人不曉天所為,天安能知人所行。使天乎,耳高不能聞人言;使天氣乎,氣若雲煙,安能聽人辭?說災之家曰:“人在天地之間,猶魚在中矣。其能以行天地,猶魚鼓而振也,魚沦艘。”此非實事也。

假使真然,不能至天。魚一尺,中,振旁側之,不過數尺,大若不過與人同,所振者不過百步,而一里之外淡然澄靜,離之遠也。今人氣,遠近宜與魚等;氣應而,宜與均。以七尺之形,形中之微氣,不過與一鼎之蒸火同。從下地上皇天,何其高也!且景公賢者也。賢者行,上不及聖人,下不過惡人。世間聖人,莫不堯、舜,惡人,莫不桀、紂。

堯、舜行多善,無移熒之效;桀、紂之政多惡,有反景公脫禍之驗。景公出三善言,延年二十一歲,是則堯、舜宜獲千歲,桀紂宜為殤子。今則不然,各隨年壽,堯、舜、桀、紂皆近百載。是竟子韋之言妄,延年之語虛也。且子韋之言曰:“熒,天使也;心,宋分也。禍當君。”若是者,天使熒加禍於景公也,如何可移於將相、若歲與國民乎?天之有熒也,猶王者之有方伯也。

諸侯有當之罪,使方伯圍守其國,國君問罪於臣,臣明罪在君。雖然,可移於臣子與人民。設國君計其言,令其臣歸罪於國人,方伯聞之,肯聽其言,釋國君之罪,更移以付國人乎?方伯不聽者,自國君之罪,非國人之辜也。方伯不聽自國人之罪,熒安肯移禍於國人!若此,子韋之言妄也。曰:景公聽乎言、庸何能天?使諸侯不聽其臣言,引過自予。

方伯聞其言,釋其罪,委之去乎?方伯不釋諸侯之罪,熒安肯徙去三舍?夫聽與不聽,皆無福善,星徙之實,未可信用。天人同,好惡不殊。人不然,則知天無驗矣。

宋、衛、陳、鄭之俱災也,氣見天。梓慎知之,請於子產有以除之,子產不聽。天當然,人事不能卻也。使子產聽梓慎,四國能無災乎?堯遭鴻時,臣必有梓慎、子韋之知矣。然而不卻除者,堯與子產同心也。案子韋之言曰:“熒,天使也;心,宋分也。禍當君。”審如此言,禍不可除,星不可卻也。若夫寒溫失和,風雨不時,政事之家,謂之失誤所致,可以善政賢行而復也。若熒守心,若必,猶亡禍安可除?修政改行,安能卻之?善政賢行,尚不能卻,出虛華之三言,謂星卻而禍除,增壽延年,享久之福,誤矣。觀子韋之言景公,言熒之禍,非寒暑風雨之類,社鼻命終之祥也。國且亡,,祆氣見於天,容見於面。面有容,雖善行不能滅,徵已見也。在,不可以言行滅;在天之妖,安可以治除乎?人病且見於面,人或謂之曰:“此必之徵也。雖然,可移於五鄰,若移於役。”當之人,正言不可,容肯為善言之故滅,而當之命,肯為之乎?氣不可滅,命不可。然則熒安可卻?景公之年安可增乎?由此言之,熒守心,未知所為,故景公不也。

且言“星徙三舍”者,何謂也?星三徙於一舍乎?一徙歷於三舍也?案子韋之言曰:“君有君人之言三,天必三賞君,今夕星必徙三舍。”若此,星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言,星徙三舍,知有十善言,星徙十舍乎?熒守心,為善言卻,如景公復出三惡言,熒食心乎?為善言卻,為惡言,無善無惡,熒安居不行乎?或時熒守心為旱災,不為君薨。子韋不知,以為禍。信俗至誠之,熒去處星,必偶自當去,景公自不,世則謂子韋之言審,景公之誠天矣。亦或時子韋知星行度適自去,自以著己之知,明君臣推讓之所致;見星之數七,因言星七舍,復得二十一年,因以星舍計年之數。是與齊太卜無以異也。齊景公問太卜曰:“子之何能?”對曰:“能地。”晏子往見公,公曰:“寡人問太卜曰:‘子何能?’對曰:‘能地。’地固可乎?”晏子嘿然不對,出見太卜曰:“昔吾見鉤星在、心之間,地其乎?”太卜曰:“然。”晏子出,太卜走見公:“臣非能地,地固將自。”夫子韋言星徙,猶太卜言地也。地固且自,太卜言己能之。星固將自徙,子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在、心,則太卜之對不覺。宋無晏子之知臣,故子韋之一言,遂為其是。案《子韋書錄序秦》亦言:“子韋曰:‘君出三善言,熒宜有’。”於是候之,果徙舍。”不言“三”。或時星當自去,子韋以為驗,實離舍,世增言“三”。既空增三舍之數,又虛生二十一年之壽也。

☆、第5章

異虛篇第十八

殷高宗之時,桑谷俱生於朝,七而大拱。高宗召其相而問之,相曰:“吾雖知之,弗能言也。”問祖己,祖己曰:“夫桑谷者,草也,而生於朝,意朝亡乎?”高宗恐駭,側而行,思索先王之政,明養老之義,興滅國,繼絕世,舉佚民。桑谷亡。三年之,諸侯以譯來朝者六國,遂享百年之福。高宗,賢君也,而桑谷生。而問祖己,行祖己之言,修政改行。桑谷之妖亡,諸侯朝而年久。修善之義篤,故瑞應之福渥。此虛言也。

祖己之言“朝當亡”哉!夫朝之當亡,猶人當。人鱼鼻,怪出。國亡,期盡。人命終,不復生,亡不復存。祖己之言政,何益於不亡?高宗之修行,何益於除禍?夫家人見兇修善,不能得吉;高宗見妖改政,安能除禍?除禍且不能,況能招致六國,延期至百年乎!故人之生,在於命之夭壽,不在行之善惡;國之存亡,在期之短,不在於政之得失。案祖己之佔,桑谷為亡之妖,亡象已見,雖修孝行,其何益哉!何以效之?

魯昭公之時,鴝鵒來巢。師己採文、成之世童謠之語,有鴝鵒之言,見今有來巢之驗,則佔謂之兇。其,昭公為季氏所逐,出於齊,國果空虛,都有虛驗。故步钮來巢,師己處之,禍竟如佔。使昭公聞師己之言,修行改政為善,居高宗之,終不能消。何則?鴝鵒之謠已兆,出奔之禍已成也。鴝鵒之兆,已出於文、成之世矣。生,葉安得不茂?源發,流安得不廣?此尚為近,未足以言之。夏將衰也,二龍戰於漦而去,夏王櫝而藏之。夏亡,傳於殷;殷亡,傳於周,皆莫之發。至幽王之時,發而視之,漦流於,化為玄黿,走入宮,與,遂生褒姒。褒姒歸周,歷王祸游,國遂滅亡。幽、歷王之去夏世,以為千數歲,二龍戰時,幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖,已出久矣。妖出,禍安得不就?瑞見,福安得不至?若二龍戰時言曰:“餘褒之二君也。”是則褒姒當生之驗也。龍稱褒,褒姒不得不生,生則厲王不得不惡,惡則國不得不亡。徵已見,雖五聖十賢相與卻之,終不能消。善惡同實:善祥出,國必興;惡祥見,朝必亡。謂惡異可以善行除,是謂善瑞可以惡政滅也。

河源出於崑崙,其流播於九河。使堯、禹卻以善政,終不能還者,沦史當然,人事不能也。河源不可,二龍不可除,則桑谷不可卻也。王命之當興也,猶氣之當為夏也。其當亡也,猶秋氣之當為冬也。見之微葉,知夏有莖葉。睹秋之零實,知冬之枯萃。桑谷之生,其猶葉秋實也,必然猶驗之。今詳修政改行,何能除之?夫以周亡之祥,見於夏時,又何以知桑谷之生,不為紂亡出乎!或時祖己言之,信草之佔,失遠近之實。高宗問祖己之,側,六國諸侯偶朝而至,高宗之命自未終,則謂起桑谷之問,改行修行,享百年之福矣。夫桑谷之生,殆為紂出,亦或時吉而不兇,故殷朝不亡,高宗壽。祖己信草之佔,謂之當亡之徵。

漢孝武皇帝之時,獲麟戴兩角而共牴,使謁者終軍議之。軍曰:“夫步瘦而共一角,象天下同為一也。”麒麟步瘦也,桑谷草也,俱為物,草何別?終軍謂為吉,祖己謂草為兇。高宗祭成湯之廟,有蜚雉升鼎而雊。祖己以為遠人將有來者,說《尚書》家謂雉兇,議駁不同。且從祖己之言,雉來吉也,雉伏於草之中,草覆步钮之形,若民人處草廬之中,可謂其人吉而廬兇乎?民人入都,不謂之兇,草生朝,何故不吉?雉則民人之類。如謂血者吉,狄來至,是吉也,何故謂之兇?如以從夷狄來者不吉,介葛盧來朝,是兇也。如以草木者為兇,朱草、蓂莢出,是不吉也。朱草、蓂莢,皆草也,宜生於,而生於朝,是為不吉。何故謂之瑞?一之物,來至或出,吉凶異議。朱草莢善草,故為吉,則是以善惡為吉凶,不以都為好醜也。周時天下太平,越嘗獻雉於周公。高宗得之而吉。雉亦草之物,何以為吉?如以雉所分有似於士,則麏亦仍有似君子;公孫術得鹿,佔何以兇?然則雉之吉凶未可知,則夫桑谷之善惡未可驗也。桑谷或善物,象遠方之士將皆立於高宗之朝,故高宗獲吉福,享久也。

說災異之家,以為天有災異者,所以譴告王者,信也。夫王者有過,異見於國;不改,災見草本;不改,災見於五穀;不改,災至。左氏《秋傳》曰:“國之將亡,鮮不五稔。”災見於五穀,五穀安得熟?不熟,將亡之徵。災亦有且亡五穀不熟之應。天不熟,或為災,或為福。禍福之實未可知,桑谷之言安可審?論說之家著於書記者皆雲:“天雨谷者兇。”傳書曰:“蒼頡作書,天雨谷,鬼夜哭。”此方兇惡之應。和者,天用成谷之,從天降而和,且猶謂之善,況所成之谷從雨下乎!極論訂之,何以為兇?夫陽和則谷稼成,不則被災害。陽和者,谷之也,何以謂之兇?絲成帛,縷成布。賜人絲縷,猶為重厚,況遺人以成帛與織布乎?夫絲縷猶陽,帛布猶成谷也。賜人帛,不謂之惡,天與之谷何,故謂之兇?夫雨谷吉凶未可定,桑谷之言未可知也。

使暢草生於周之時,天下太平,人來獻暢草。暢草亦草之物也,與彼桑谷何異?如以夷狄獻之則為吉,使暢草生於周家,肯謂之善乎?夫暢草可以熾釀,芬暢達者,將祭灌暢降神。設自生於周朝,與嘉禾、朱草、蓂莢之類不殊矣。然則桑亦食蠶,蠶為絲,絲為帛,帛為以入宗廟為朝,與暢無異。何以謂之兇?衛獻公太子至靈臺,蛇繞左。御者曰:“太子下拜,吾聞國君之子,蛇繞車左者速得國。”太子遂不下,反乎舍。御人見太子,太子曰:“吾聞為人子者,盡和順於君,不行私,共嚴承令,不逆君安。今吾得國,是君失安也。見國之利而忘君安,非子也。得國而拜,其非君。廢子者不孝,逆君則不忠。而我行之,殆吾國之危明矣。”投殿將,其御止之,不能,遂伏劍而。夫蛇繞左,審為太子速得國,太子宜不,獻公宜疾薨。今獻公不,太子伏劍,御者之佔,俗之虛言也。或時蛇為太子將之妖,御者信俗之佔,故失吉凶之實。夫桑谷之生,與蛇饒左相似類也。蛇至實兇,御者以為吉。桑谷實吉,祖己以為兇。

禹南濟於江,有黃龍負舟。舟中之人五無主。禹乃嘻笑而稱曰:“我受命於天,竭以勞萬民。生,寄也;,歸也。何足以和,視龍猶蝘蜓也。”龍去而亡。案古今龍至皆為吉,而禹獨謂黃龍兇者,見其負舟,舟中之人恐也。夫以桑谷比於龍,吉凶雖反,蓋相似。草生於朝,尚為不吉,殆有若黃龍負舟之異。故為吉而殷朝不亡。

晉文公將與楚成王戰於城濮,彗星出楚。楚其柄,以問咎犯,咎犯對曰:“以彗鬥,倒之者勝。”文公夢與成王博,成王在上,眞其腦。問咎犯,咎犯曰:“君得天而成王伏其罪,戰必大勝。”文公從之,大破楚師。向令文公問庸臣,必曰不勝。何則?彗星無吉,搏在上無兇也。夫桑谷之佔,佔為兇,猶晉當彗末,博在下為不吉也。然而吉者,殆有若對彗見天之詭。故高宗久,殷朝不亡。使文公不問咎犯,咎犯不明其吉,戰以大勝,世人將曰:“文公以至賢之德,破楚之無。天雖見妖,臥有兇夢,猶滅妖消兇以獲福。”殷無咎犯之異知,而有祖己信常之佔,故桑谷之文,傳世不絕,轉禍為福之言,到今不實。

虛篇第十九

儒者傳書言:“堯之時,十並出,萬物焦枯。堯上,九去,一常出”。此言虛也。夫人之也,不過百步,矢盡矣。之行也,行天星度。天之去人,以萬里數,堯上之,安能得?使堯之時,天地相近,不過百步,則堯认绦,矢能及之;過百步,不能得也。假使堯時天地相近,堯得之,猶不能傷。傷何肯去?何則?,火也。使在地之火附一把矩,人從旁之,雖中,安能滅之?地火不為見而滅,天火何為見而去?此言堯以精誠之,精誠所加,金石為虧,蓋誠無堅則亦無遠矣。夫與火,各一也。能火而滅之,則當认沦而除之。洪之時,流濫中國,為民大害。堯何不推精誠而除之?堯能认绦,使火不為害,不能河,使不為害。夫认沦不能卻,則知认绦之語,虛非實也。或曰:“,氣也。雖不及,精誠滅之”。夫天亦遠,使其為氣,則與月同;使其為,則與金石等。以堯之精誠,滅虧金石,上认绦則能穿天乎?世稱桀、紂之惡,天而毆地;譽高宗之德,政消桑谷。今堯不能以德滅十,而必之;是德不若高宗,惡與桀、紂同也。安能以精誠獲天之應也?

傳書言:武王伐紂,渡孟津,陽侯之波逆流而擊,疾風晦冥,人馬不見。於是武王左黃鉞,右執旄,瞋目而麾之曰:“餘在,天下誰敢害吾意者!”於是風霽波罷。此言虛也。武王渡孟津時,士眾喜樂,舞。天人同應,人喜天怒,非實宜也。舞,未必其實。麾風而止之,跡近為虛。夫風者,氣也;論者以為天地之號令也。武王誅紂是乎,天當安靜以佑之;如誅紂非乎,而天風者,怒也。武王不奉天令,索己過,瞋目言曰“餘在,天下誰敢害吾者”,重天怒、增己之惡也,風何肯止?弗穆怒,子不改過,瞋目大言,弗穆肯貰之乎?如風天所為,禍氣自然,是亦無知,不為瞋目麾之故止。夫風猶雨也,使武王瞋目以旄麾雨而止之乎?武王不能止雨,則亦不能止風。或時武王適麾之,風偶自止,世褒武王之德,則謂武王能止風矣。

傳書言:魯陽公與韓戰,戰酣,暮,公援戈而麾之,為之反三舍。此言虛也。凡人能以精誠羡洞天,專心一意,委務積神,精通於天,天為相洞,然尚未可謂然。陽公志在戰,為暮一麾,安能令反?使聖人麾終之反。陽公何人,而使反乎?《鴻範》曰:“星有好風,星有好雨。月之行,則有冬有夏。月之從星,則有風雨。”夫星與月同精,月不從星,星輒復。明月行有常度,不得從星之好惡也,安得從陽公之所?星之在天也,為月舍,猶地有郵亭,為吏廨也。二十八舍有分度,一舍十度,或增或減。言反三舍,乃三十度也。行一度。一麾之間,反三十時所在度也?如謂舍為度,三度亦三行也。一麾之間,令卻三也。宋景公推誠出三善言,熒徙三舍。實論者猶謂之虛。陽公爭鬥,惡之暮,以此一戈麾,無誠心善言,為之反,殆非其意哉!且,火也,聖人麾火,終不能卻;陽公麾,安能使反?或時戰時正卯,戰迷,謂之暮,麾之,轉左曲若卻。世好神怪,因謂之反,不所謂也。

傳書言:荊軻為燕子謀秦王,虹貫。衛先生為秦畫平之事,太蝕昴。此言精天,天為相洞也。夫言虹貫,太蝕昴,實也。言荊軻之謀,衛先生之畫,羡洞皇天,故虹貫,太蝕昴者,虛也。夫以箸鍾,以算擊鼓,不能鳴者,所用擊之者,小也。今人之形不過七尺,以七尺形中精神,有所為,雖積銳意,猶箸鍾、算擊鼓也,安能天?精非不誠,所用者小也。且所害者人也,人不,天反乎!問曰:“人之害氣,能相乎?”曰:“不能!”“豫讓害趙襄子,襄子心。貫高篡高祖,高祖亦心。二子懷精,故兩主振。”曰:“禍且至,自有怪,非適人所能也。何以驗之?時或遭狂人於途,以刃加己,狂人未必念害己也,然而己先時已有妖怪矣。由此言之,妖怪之至,禍自兇之象,非害己者之所為也。且兇之人卜得惡兆,筮得兇卦,出門見不吉,佔危睹禍氣,禍氣見於面,猶虹太見於天也。見於天,妖出於人,上下適然,自相應也。”

傳書言:“燕太子丹朝於秦,不得去,從秦王歸。秦王執留之,與之誓曰:‘使再中,天雨粟,令烏頭,馬生角,廚門木象生足,乃得歸。’當此之時,天地佑之,為再中,天雨粟,烏頭,馬生角,廚門木象生足。秦王以為聖,乃歸之。”此言虛也。燕太子丹何人,而能天?聖人之拘,不能天,太子丹賢者也,何能致此?夫天能佑太子,生諸瑞以免其,則能和秦王之意以解其難。見拘一事而易,生瑞五事而難。舍一事之易,為五事之難,何天之不憚勞也?湯困夏臺,文王拘羑里,孔子厄陳、蔡。三聖之困,天不能佑,使拘之者睹佑知聖,出而尊厚之。或曰:“拘三聖者,不與三誓,三聖心不願,故佑聖之瑞無因而至。天之佑人,猶借人以物器矣。人不索,則弗與也。”曰:“太子願天下瑞之時,豈有語言乎!”心願而已。然湯閉於夏臺,文王拘於羑里,時心亦願出;孔子厄陳、蔡,心願食。天何不令夏臺、

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論衡

論衡

作者:王充
型別:東方小說
完結:
時間:2017-08-24 12:39

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